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Le rôle de l'esprit en sachant Allah

Par Son Eminence, l'Autorité religieuse, Sayed Mohammad Hussein Fadlallah (ra)

En ce qui concerne la capacité de l'esprit à atteindre le niveau d'apprécier la grandeur d'Allah, Exalté soit-Il, nous croyons qu’Allah a accordé à l'esprit la liberté suffisante pour s’ouvrir à tous les horizons qu'il peut atteindre dans l'univers, dans la vie, dans l'homme et en soi-même. La raison en est qu’Allah a créé l'esprit libre, et Il a enlevé tous les obstacles qui pourraient l’empêcher de s’ouvrir et se déplacer librement pour atteindre les résultats cognitifs et culturels nécessaires à travers les outils dont il dispose et les moyens qu'il acquiert.

A cet égard, il est mentionné dans "Nahjul-Balaghah" qu'un homme se tenait devant l'Imam Ali (as) et lui a demandé de parler aux gens au sujet d'Allah comme s’il Le voyait effectivement. C’était comme si l'homme lui disait : nous voulons savoir Allah comme si nous pouvons réellement le voir, où notre idée Le concernant serait aussi claire que possible et presque concrète, de sorte que l’Imam répondit : " ... et nemesurez pas lagrandeurd'Allahaprès avoirmesuré votrepropre intelligence(l'esprit), sinon vousseriezparmi ceuxdétruits". Cela faisait partie du sermon appelé le Sermon des squelettes (Khutbatul-Ashbah).

Comment connaître Allah

Imam Ali (as) a dit aussi dans cette partie du sermon : « Ensuite, regardez lequestionneur», comme si l'Imam démontrait à l'homme la méthodologie qu'il devrait suivre afin de connaître les moyens qui pourraient le présenter à Allah, « se limiter à ceux de Ses attributs lesquels le Coran a décrit et chercher la lumière de l'éclat de son orientation », car le Coran a mis la méthodologie qui permet d'apprendre à connaître Allah, en contemplant Sa création. Allah dit dans Son Noble Livre : " pour ceux qui invoquent Dieu debout, assis ou couchés sur le côté et qui méditent sur la création des cieux et de la terre : " Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé ceci en vain ! Gloire à toi ! Et préserve-nous du châtiment du Feu."(03:191) et : « Dis : " Considérez ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre : ni les signes, ni les avertissements ne sont utiles aux gens qui ne croient pas » (10:101), et essayez de vous ouvrir à l'univers en démêlant son secret et accroître vos connaissances dans le système cosmique, ainsi que les éléments de la grandeur qui y sont incarnés et étudiez bien l'histoire afin d’en tirer des leçons bénéfiques de ceci, comme dans la parole d'Allah : " N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les 'Ad"(89: 06), ou dans Sa parole: " N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les compagnons de l'éléphant ? " (105:01). Par conséquent, on devrait commencer à partir de nous-même, car Allah dit : « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur apparaisse avec évidence que ceci est la Vérité. Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose ?» (41:53), ou à l'intérieur de toute la réalité humaine dans le passé, le présent et l'avenir.

Allah dit : « Dis : " Lui, Dieu, est Un !* Dieu est le Soutien universel !* Il n'engendre pas et Il n'est pas engendré,* et Il n'a pas d'égal. » (112:1-4), dans lequel on peut comprendre toutes les connotations suivantes : " quel est le sens de l'unicité d'Allah ? Quelle est la base et la profondeur de cette unité ? Quelles sont les preuves mentales qui l’établissent et réfutent le fait de Lui attribuer des partenaires ? En outre, Allah est Celui sur qui toutes les créations dépendent, Celui à qui toutes les créatures se réfèrent, qu'elles soient des plantes, des humains, des animaux ou des choses qui ont recours à Lui, étant le Maître et le Dominant sur toutes choses... Par conséquent, on ne peut pas imaginer Allah de la façon dont on voit les choses du quotidien ; au contraire, Il est éternel et ne ressemble à aucune de Ses créatures.

En fait, Allah, comme l’Imam Zein Al-Abidine (as) dit, soulignant dans la sourate Al-Hadid à certains de ses attributs par laquelle on peut arriver à Le connaître, où Il Se décrit, et sans laquelle on a aucune connaissance directe de Lui, car Il dit : « Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre glorifie Dieu, et Il est le Tout-Puissant, le Sage.* A Lui appartient le Royaume des cieux et de la terre. Il fait vivre et Il fait mourir, et Il est puissant sur toute chose.* Il est le Premier et le Dernier, l'Apparent et l'Occulte, et Il est connaissant de toute chose.* C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours. Il s'est ensuite assis en majesté sur le Trône. Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, ce qui descend du ciel et ce qui y monte. Et Il est avec vous où que vous soyez. Et Dieu voit parfaitement tout ce que vous faites.* A Lui appartient le Royaume des cieux et de la terre. Toutes choses retournent à Dieu.* Il fait pénétrer la nuit dans le jour et fait pénétrer le jour dans la nuit. Et Il connaît parfaitement le tréfonds des cœurs» (57:1-6). Ces versets touchent la façon dont Allah contrôle le jour et la nuit, car Il bénéficie la domination sur les cieux et la terre, et ainsi de suite...

L’Imam Zein Al-Abidine (as) continue à dire : « Celui qui cherche au-delà périra ». La raison en est que lorsque l'homme veut savoir quelque chose, que ce soit Divine ou liée à la création d'Allah, il doit avoir une expérience concrète ou des moyens physiques qui lui permettent de connaître cette chose ou ses éléments constitutifs ; alors qu'Allah est invisible lorsqu'Il s’agit des moyens que l’homme a, car on ne peut pas rencontrer Allah face à face, ou Le sentir de la façon dont on sent les autres créatures. Par conséquent, il devient clair qu’on n’a pas les moyens de Le connaître à travers les composants de Sa divinité ou de connaître les attributs réels et réalistes dont Il jouit. Mais dans ce cas, comment peut-on savoir Ses attributs ? On peut apprendre à Le connaître à travers ce que l'esprit envisage par nos sens, dirigés pour cela par l'étude de la méthodologie coranique. On peut apprendre à connaître Dieu en pensant à Sa création, et à travers les caractéristiques de Sa grandeur quand ils se manifestent et à travers les bénédictions et les grâces qu'Il nous accorde. En tant que tel, on arrive à Le connaître à travers les attributs avec quoi Il se décrit, car personne ne Le sait, sauf Lui... Comme interprétation de la Ayah : «Dis: Il, Allah, est Un », il est rapporté que l'Imam Jaafar As-Sadiq (as) a dit : « Ces versets définissent la relation de Dieu avec Sa création. Il est Un, Unique, Eternel, et Absolue. Il n'a pas d'ombre, donc on peut Le retenir, mais c’est Lui qui détient les choses par leurs ombres. Il saitl'inconnuet est connu pourchaquepersonne ignorante. Ilestseul.Il n’est pas en Ses créatures et Ses créatures ne sont pas en Lui. Il ne sent pas ni les autres peuvent Le sentir (physiquement). Les yeux ne peuvent pas Le voir. Il est si élevé qu’Il est proche et si près qu'Il est loin. Bien qu’Il est désobéi, mais Il pardonne. Lorsqu’Il est obéi, Il est apprécié. Sa terre ne Le contient pas, ni Ses cieux ne le portent. Il tient toutes choses par Sa puissance et Il est éternel et immortel. Il n’oublie pas ou amuse Soi-même. Il ne fait pas d'erreurs ou joue. Il n'y a aucunedéfaillance dansSa volonté. Son jugement est gratifiant et Ses commandes sont efficaces. Il n'a pas un enfant pour devenir Son héritier, ni engendre, Sa puissance serait donc partagée. Et il n'y a personne comme Lui”. Il est également rapporté que l'Imam Al-Baqir (as) a dit : "Parlez des créations de Dieu, mais ne parlez pas du Soi Suprême de Dieu ", puisque ce qu'Allah crée a une présence concrète que vous êtes en mesure de connaître à travers des moyens matérialistes et concrets, car vous êtes capables de sentir et de vivre avec elle. D'autre part, vous n’avez pas les moyens de savoir l’Entité suprême de Dieu, « car la discussion sur l'entité de Dieu n’augmente rien sauf la propre perplexité intellectuelle de l'intervenant », puisque de nombreux philosophes ont creusé profondément dans la question de l'Entité d'Allah et tout ce qu'ils ont obtenu était plus que la perplexité et la confusion, car ils n’ont pas les moyens de Le connaître.

Les labyrinthes de l'imagination

Il est rapporté que l'imam As-Sadiq (as) a dit, en s’adressant à son compagnon, Muhammad Bin muslim : « Les gens restent logiques jusqu'à ce qu'ils parlent d’Allah. Si vous les entendez parler de Lui, en disant : « il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah, qu’Il n’a rien qui Lui ressemble ». C’est comme s’il lui disait de laisser les gens gardent leur parler de Dieu, le Très-Haut, logique et raisonnable, en abordant certains de Ses attributs dans les domaines où Sa grandeur et Sa capacité absolue se manifestent. Mais s’ils commencent à discuter de l'Entité même de Dieu, ils doivent se rappeler que cette Entité n’est ni pour eux d’en discuter, ni est-elle au sein de leurs expériences, car s’ils le font, ils n’atteindront que les impasses et ils se retrouveront dans des labyrinthes sans fin. Ceci est similaire à l'expérience de celui qui veut savoir quelque chose qui est au-delà de son expérience, de sorte que la question sera régie par des illusions et non par l'esprit, et ce dernier peut ne pas fonctionner dans des conditions qui ne sont pas claires ou dans les champs de la connaissance dont il n’est pas familier avec. Il est rapporté que l'Imam Al-Baqir (as) a dit : « Méfiez-vous de méditer sur la forme, l’apparence, etc., de Dieu. Cependant, si vous voulez admirer Sa grandeur, alors regardez la grandeur de Sa création », ce qui signifie que pour connaître la grandeur du Créateur, alors contempler la grandeur de ce qu'Il crée.

Dans un Hadith de l'Imam Zein Al-Abidine (as), dit-il, s’adressant à Abou Hamza : "O Abou Hamza, Allah ne peut pas être décrite par des limitations", car Allah est absolu ; Sa connaissance est absolue, Sa capacité est absolue et Il est absolu dans toutes les positions de la grandeur. Il ne peut pas être limité par rien ; plutôt, Ses créatures sont eux limités. A cet égard, je rappelle ce que j’ai indiqué précédemment, lorsque dans les années cinquante, un certain nombre d'athées ou sceptiques ont posé une question très controversée qui a été publiée par certains journaux libanais : "Allah peut-Il créer quelque chose qui est plus majestueuse ou plus grand que Lui ou ne peut-Il pas ? » Si vous répondez qu'Il peut, alors cela signifie qu'il peut y avoir quelque chose qui est plus grande qu’Allah, même si seulement hypothétiquement, alors que vous dites " Allah est le plus grand ", et si vous répondez qu'Il ne peut pas, alors cela veut dire qu'Il n'a pas le pouvoir sur toutes choses. J’ai été posé cette question à l'époque et ma réponse était la suivante : "La question en elle-même est fausse, puisque la question du plus grand et moins grand est appliquée à ce qui est limité et fini, et non pas à l'illimité et l’infini. En tant que tel, quand il s’agit d’Allah, on ne peut pas parler de tout ce qui est plus ou moins grand que Lui, car Il est sans limite, car "plus grand" signifie que sa taille est plus grande que la taille d'une autre chose, et "moins grand" signifie que sa taille est plus petite que la taille d'une autre chose. Cela s’applique uniquement aux entités limitées qui ont une certaine taille qui peut être comparée à celle des autres, permettant de dire que ceci est plus ou moins grand. En fait, c’est ce que l'Imam Zein Al-Abidine (as) a souligné dans certaines de ses paroles. Avant d'entrer dans ce qu’a dit l'Imam, penchons-nous sur sa personnalité, comme certains l'imagine, comme un malade qui pleurait tout le temps, et qu'il a été ligoté avec humiliation à Damas et ainsi de suite. Ils présentent cette image et laissent de côté qu'il était un chef de file du parcours humain et le maître de la phase culturelle islamique à l'époque. Bien qu'il ait été tout cela, qui d'entre nous connait l’Imam Zein Al-Abidine (as) dans les aspects culturels et spirituels de la vie et de la doctrine ? En tant que tel, on fait du tort à nos propres Imams (as) plus que ceux qui vivaient dans leur âge et qui leur ont fait du tort, car ces derniers les ont emprisonnés dans des prisons réelles, alors que nous, nous les avons enfermés dans notre intellectuel arriéré... Retour à notre sujet, l'Imam (as) a mis en évidence le point ci-dessus, en disant : "Notre Seigneur est décrit ci-dessus, alors comment le fini peut décrire l'infini qui « aucun regard ne peut l'atteindre, cependant Sa maîtrise est au-dessus de tous les regards. Il est le Subtil, le Connaisseur ».

Nous venons aussi à travers ce qui a été rapporté sur l'autorité de l'Imam Ali (as) qui a mis fin à la pensée de la fausseté d'une manière plus courageuse que celle qu'il a utilisé pour tuer « Marhab» et «Amro Bin Wid », puisque lutter contre la pensée du mensonge représente le plus grand courage dans l'âme et l'esprit qui est de loin supérieure au courage qu’il faut pour tuer un homme en utilisant la force physique, le courage et peut-être même des armes... Il (as) a été posé : « Comment avez-vous reconnu votre Seigneur ? » Il a répondu : « je L'ai reconnu à travers ce qu'Il avait lui-même reconnu ». Il (as) a en outre été questionné : " Et comment Dieu S’est-Il Lui-même reconnu ? " L'Imam répondit : « Dieu n'a pas de ressemblance avec n’importe quelle forme - rien de ce que l'esprit perçoit est comme Lui - et Il ne peut être ressentie par les sens - Il fait partie de l'invisible, du monde de la Divinité et du monde des esprits dont les éléments et l'entité ne peuvent être abordés en aucune manière - ni imaginé par analogie avec l'humanité - en termes de Sa connaissance en tout et Sa domination sur tout - Il est près de nous, en dépit de notre distance de Lui - dans le sens où Il n’est pas comme les autres -Il est le plus éloigné - d'être saisi par l'esprit et représenté dans l'imaginaire – bien qu’Il soit le plus proche - en termes de concept de causalité, considérant qu'Il est la cause de la création, et tout le monde a besoin de Lui - Il est par-dessus tout - par Sa force, Dominion et Suprématie - et on ne peut pas dire qu'il y a quelque chose au-dessus de lui. Il est en face de tout, mais on ne peut pas dire qu’Il est en avant (dans le sens de l'orientation) - parce qu'Il n’est pas concret - Il est à l'intérieur de tout (Il a créé et connaît l'essence de tout), mais n’est pas comme une (chose matérielle) dans une autre - Lui étant à l'intérieur de tout n’est pas physique ou matérialiste d'une manière qu'Il serait entouré par ces choses - Il englobe tout mais pas comme un (matériel) englobant un autre - comme s’Il était à l'intérieur de quelque chose et maintenant Il est hors d’elle - Gloire à Celui qui est comme ça et rien d'autre n’est comme Lui. Par conséquent, l'Imam (as) nous suggère que nous devrions apprendre à connaître Allah à travers la méthodologie qu’Il détermine afin de Le connaître.

Détermination de la référence intellectuelle

Maintenant, nous allons revenir à l’explication des paroles de l'Imam Ali (as) dans le Sermon des squelettes (Khutbatul-Ashbah), où il dit : «limitez-vous à ceux de Ses attributs lesquels le Coran a décrit et cherchez la lumière de l'éclat de son orientation - puisque le Coran est la lumière, comme Allah dit : " Une lumière et un Livre explicite vous sont venus de Dieu." (05:15), car le Saint Coran et rien d'autre est ce qui éclaire le chemin des autres - Laissez à Allah la connaissance que Satan vous a incité à chercher - car ceci a conduit les gens à se développer d’une façon plus perplexe et s’occuper avec ce qu'ils ne pouvaient pas saisir à travers les chuchotements de Satan -et c’est ce que le Coran ne nous a pas enjoint de demander - la méthodologie de cette connaissance n'a pas été mentionnée dans le Livre, ni ne comprend les connotations des attributs d'Allah –ni aucune trace existe dans les actions ou les paroles du prophète et des autres dirigeants (Imams) de l'orientation - comme il n'a pas été délivré par ceux qui possèdent les connaissances à travers ce qu'Allah leur a enseigné, comme dans le cas du Prophète (p.) qu'Allah a ouvert son cœur et esprit pour Le connaître, et les Imams de l'orientation, dont le Prophète (p.) et le Coran nous ont enseigné. Chaque fois que l'Imam Ali (as) avait l’habitude de parler de sa connaissance d'Allah, il dirait : s’ils ont retiré la couverture, je n’aurais pas augmenter en certitude », comme s’il disait que sa connaissance en Allah a atteint la mesure où même si les sept cieux lui furent révélés et qu’il appris à connaître tout ce qui est derrière eux, sa certitude au sujet d'Allah n’augmentera pas ni sa connaissance en Lui augmenter, car sa connaissance en Lui a atteint un niveau tel qu’aucune certitude peut dépasser

- C’est l'extrême limite de la demande d'Allah sur vous - ce qui signifie que vous devriez laisser à Allah, car il ne vous a pas accordé tous les moyens à Le connaître -Sachez qu’être ferme en connaissance sont pour ceux qui se sont abstenus d'ouvrir les rideaux qui se trouvent contre l'inconnu, et leur reconnaissance de l'ignorance sur les détails de l'inconnu caché les empêche de sonde supplémentaire- car Allah dit dans Son Noble Livre : « mais nul autre que Dieu ne connaît l'interprétation du Livre. Ceux qui sont enracinés dans la science disent : " Nous avons foi en Lui, tout vient de notre Seigneur ! ". Mais seuls réfléchissent ceux qui sont doués d'intelligence »(03:07), ce qui signifie qu'ils n’ont pas eu connaissance de ce qui est caché à l'intérieur du caché et à l'intérieur de l'invisible, et ils n’avaient pas même les moyens nécessaires pour acquérir ces connaissances, mais cela ne les empêche pas de croire en Allah à travers ce qu'ils savent, ni ne les empêche de succomber à Allah en dépit de ce qu'ils ne savent pas - Allah les loue pour leur admission qu'ils sont incapables d'obtenir la connaissance qui ne leurs est pas autorisée. Et Il a appelé à ne va pas s’approfondir dans la discussion de ce quin’est pas enjoint à eux de Le connaître avec fermeté– puisqu’être ferme dans la connaissance est ferme en termes de son engagement à ce qu'il connait sans prétendre qu'il connait ce qu'il ne connait pas en fait –contentez-vous de cela et ne limitez pas la grandeur d'Allah après la mesure de votre propre intelligence, ou bien vous serez parmi ceux détruits".

Imam Ali (as) propose la question de connaître Allah dans la voie où l'homme garantit pour lui-même l'intégrité et la droiture de la connaissance qu'il acquiert. Et la solution proposée pour connaître Allah implique une implication à la façon dont l'homme doit s’éduquer, en s’ouvrant, parlant et s’engageant dans des discussions et des dialogues, et en considérant les moyens qu'il possède pour connaître ce qu'il étudie, sans empiéter sur la connaissance de ce qu'il ne dispose pas de sa culture et moyens. C’est le même qu’une personne qui parle de la médecine, mais il n'est pas spécialisé en ceci, ou la personne qui parle de l’ingénierie sans avoir une connaissance ou une expertise en elle, et ainsi de suite.

On ne devrait parler et discuter des questions qu'il connait parfaitement, et il devrait seulement dire ce qu'il est réellement capable de mettre la main sur, et d'abandonner en ce qu'il n'a pas connaissance au gens d'expertise. De cette façon, nous pouvons réaliser pour nos sociétés et nation ce que nous cherchons. Ceux qui mènent la nation en termes culturel, scientifique, jurisprudentiel, politique et religieux devraient avoir une bonne connaissance en ce qu'ils utilisent pour diriger. Quant à ceux qui n’ont pas les connaissances nécessaires, ils doivent rester à l'écart de toute position de leadership, ou de responsabilité culturelle ou toute autre responsabilité qui exige des connaissances dans tous ses aspects... En tant que tel, la nation serait instruite sur la base de ne pas permettre à l'ignorant de diriger ou assumer toute autre responsabilité qui exige des connaissances dans un certain domaine. Grâce à cette suggestion qui s’ouvre à Allah, nous inspirons également que nous devons faire face à ce que nous savons et abandonner ce que nous ne savons pas.

Le séminaire hebdomadaire Ash-Sham, Fikr Wa Thaqafa

Le 17/01/2004 Ap. J. C / 25/11/1424 H

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