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Interrogations sur l’Occultation de l’Imâm al-Mahdî (h) - 2

Question : Vous avez dit dans une conférence précédente que le message des religions célestes n’était pas lié au recours à la force et à la violence, mais qu’il reposait sur la persuasion, contrairement à ce qui est courant de nos jours dans le monde où règne le langage de la violence et de la force. S’agit-il là d’une raison pour laquelle il serait impossible d’installer le règne de Dieu sur terre qu’avec l’Avènement de l’Imâm al-Mahdî (h) ?   

Réponse : Nous disons que le message des prophètes (p) est fondé sur la base de la foi et du message au profond de l’âme humaine, et non pas des conditions externes qui se trouvent dans l’environnement de l’homme. Mais cela ne signifie pas que nous ne devrions pas oeuvrer pour nous approprier la force. Il est nécessaire, pour ceux qui appellent à Dieu d’agir pour faire passer le message à partir de la raison. Mais d’autres conditions sont nécessaires pour changer le monde. Lorsque le message ou l’appel arrivent au point au niveau duquel s’impose le changement de la réalité, les conditions pourraient alors appeler le recours à la force ou à la paix, selon la nature différente de ces conditions.

L’Imâm al-Mahdî (h) veille sur le mouvement de la foi

Question : Les Chiites croient que le douzième Imâm est vivant et qu’il est un prolongement du Prophète (P). La question est, à ce propos, la suivante : Pourquoi l’Imâm (h) n’intervient-il pas pour corriger les fausses fatwa, qu’elles proviennent des Sunnites ou des Chiites, d’autant plus que le message de l’Imâm (h) est universel, et ne se réduit pas aux seuls Chiites. N’y a-t-il pas entre sa non intervention et sa responsabilité une contradiction du fait qu’il est chargé d’ordonner le bien et d’interdire le mal ? 

Réponse : Nous avons démontré ci-haut que le rôle de l’Imâm est de changer la totalité du monde au stade finale de son existence, et que le rôle des imâms précédents qui servaient la ligne du Message et de la Prophétie était celui de l’enseignement, de la transmission, de l’affirmation et du redressement des concepts. Ils nous ont laissé beaucoup de règles à suivre pour redresser ce qui aurait été corrompu et corriger les erreurs des hommes. Il n’y a donc aucun vide dans ce domaine. Mais si les hommes n’appliquent pas ces règles, ils en sont les seuls responsables.

L’utilité pratique de l’Occultation de l’Imâm (h)

Question : Il est dit dans la Tradition que les hommes profitent de l’Occultation de l’Imâm al-Mahdî (h), tout comme ils profitent de son Avènement, à la manière du soleil qui répand ses lumières même lorsque les nuages s’interposent entre lui et nous. Quelle est l’utilité pratique de l’Occultation de l’Imâm (h) ?

Réponse : Ces explications qu’on trouve dans la Tradition, comme celles disant qu’il ressemble au soleil qui se cache derrière les nuages, ne sont pas compréhensibles. Pourtant, nous disons qu’il doit y avoir une raison à ce propos, mais c’est Dieu seul, à Lui la Grandeur et la Gloire, qui la saisit, alors que nous n’en savons rien. C’est pour cela que nous croyons en lui sans l’avoir vu, et le Sincère qui doit être cru nous l’a dit, tout comme il nous a mis au courant de l’existence du Paradis et de l’Enfer. Nous avons cru en tout cela. Les éléments de la croyance sont liés les uns aux autres ; ils forment un tout intégral.

La situation de la confession pendant l’ère de l’occultation de l’Imâm al-Mahdî (h)

Question : Notre situation actuellement, en tant que confession, n’est-elle pas semblable à celle des autres confessions qui ne croient pas en un Imâm infaillible ? Il existe dans nos livres des Traditions faibles ou contradictoires, et des désaccords existent entre nos jurisconsultes. Qu’est-ce qui nous distingue alors en tant qu’Imâmites ? Comment pourrions-nous prouver la continuité de la Prophétie et de l’Imâmat dans les conditions de l’occultation de l’Imâm al-Mahdî (h) ?

Réponse : Une Noble Tradition se ramenant à l’Imâm al-Mahdî (h) dit : « Quant aux événements qui surviennent au cours du temps, référez-vous à leur sujet aux transmetteurs de nos Traditions ». D’autres Traditions émises par les autres Imâms (p) mettent au clair tout ce dont les gens ont besoin. Ils se réfèrent aux jurisconsultes pour en prendre connaissance. Pour ce qui est de la question de l’Imâmat et de sa nécessité, ainsi que de l’Occultation de l’Imâm al-Mahdî (h), ce sont des sujets qui ont été prouvés dans les détails et que nous ne pouvons pas aborder dans ce contexte.

L’ère de l’Avènement de l’Imâm al-Mahdî (h)

Question : Certains croient que la période actuelle est l’ère de l’Avènement de l’Imâm al-Mahdî (h). Pouvons-nous adhérer à cette croyance ?

Réponse : Dieu, le Très-Haut dit : ((Ils le voient si éloigné ; nous le voyons tout proche)) (Coran LXX, 6-7). Mais, comme nous l’avons maintes fois affirmé, cela ne nous concerne pas, car Dieu qui en a caché la raison dans son Occultation, fera aussi apparaître Sa raison dans son Avènement. Quant à nous, notre responsabilité consiste à préparer le climat propice à cet Avènement. Ne disons-nous pas dans notre invocation : « Seigneur ! Nous Te solliciterons un noble Etat par lequel Tu fasses triompher l’Islam et les siens, Tu humilies l’hypocrisie et les siens, un Etat où Tu fasses que nous soyons parmi ceux qui appellent à T’obéir, parmi ceux qui dirigent sur Ta voie, un Etat où Tu nous combles des bienfaits de ce monde-ci et de l’Autre monde » ? Comment cela pourrait-il avoir lieu sans que nous n’étudions, lisions et possédions la culture ? Comment peux-tu être celui qui appelle à la cause de Dieu si tu ne présentes pas les conditions de l’appel à Dieu ? Comment l’attends-tu sans appeler ta femme et tes enfants à l’obéissance à Dieu, et sans posséder une culture sociale, religieuse et d’action ?

Diriger sur la voie de Dieu, cela veut dire que tu dois être un dirigeant en puissance, que tu fasses développer en toi les élément de la direction. L’Imâm (h) viendra pour remplir le monde en matière de justice et d’équité après avoir été remplie d’injustice et d’iniquité. De ce fait, nous devons suivre la ligne de la justice, car il viendra pour établir la justice mondiale ? Qui, parmi nous, pense à être juste dans sa maison ? Qui, parmi nous, remplit justement ses devoirs envers sa femme ? Et la femme, remplit-elle justement ses devoirs envers son mari ? Qui, parmi nous, traite justement ses enfants et ses voisins ? Sommes-nous semblables à celui qui crie : « A bas l’injustice, vive la justice » alors qu’il fait plonger les siens dans l’injustice ? Soyons justes, les uns envers les autres. C’est ainsi que nous nous préparons à l’Avènement de la justice attendue. 

Les soldats de l’Imâm al-Mahdî (h)

Question : Les soldats de l’Imâm al-Mahdî (h) seront-ils vivants ou des morts que Dieu ressuscitera pour le soutenir. Seront-ils ses gouverneurs et les chefs de ses armées ?

Réponse : Ce qui compte c’est que nous soyons nous-mêmes parmi les soldats de l’Imâm al-Mahdî (h), en nous préparant à faire partie de ses assistants et soldats. Nous le disons dans l’invocation lorsque nous disons : « Seigneur ! Nous Te solliciterons un noble Etat par lequel Tu fasses triompher l’Islam et les siens, Tu humilies l’hypocrisie et les siens, un Etat où Tu fasses que nous soyons parmi ceux qui appellent à T’obéir, parmi ceux qui dirigent sur Ta voie, un Etat où Tu nous combles des bienfaits de ce monde-ci et de l’Autre monde ». Chacun de nous doit donc s’éduquer pour être un dirigeant islamique en puissance, pour être quelqu’un qui appelle à l’islam, et alors, il y aura ceux qui seront ses partisans. Ce qui compte pour nous c’est ne pas être parmi ses ennemis, car il y en a beaucoup de ceux qui s’occupent à se conduire d’une manière hostile à l’Imâm. D’après la Tradition rapportée de lui disant qu’il remplira la terre en matière de justice et d’équité après avoir été remplie d’injustice et d’iniquité, celui qui détient du pouvoir et traite injustement sa femme, son voisin, ou l’homme qui échange avec lui, sera au nombre des ennemis de l’Imâm ; il sera au nombre de ceux qu’il combattra lors de son Avènement, car l’imâm remplit la terre en matière de justice et d’équité, alors qu’un tel homme suit la ligne de l’injustice.

L’homme doit donc s’éduquer et s’approprier les bons caractères de la ligne suivie par l’Imâm (h), pour être ainsi établi dans le monde, car l’Imâm se conduit à partir de la ligne de la justice universelle. Si alors tu assistes et soutiens les injustes, comment donc pourrais-tu espérer être parmi ses partisans et ses suivants ? Ce qui est important lorsqu’on pose des questions c’est de demander quelles sont nos responsabilités ? Quelles sont nos charges ? Comment l’attente de son Avènement pourrait être une attente positive ? Comment nous éduquer pour être parmi ses partisans et ses soldats ? C’est en cela qu’en invoquant Dieu de faciliter son Avènement et de rendre plus aisé son apparition, nous ne serons pas semblables à « ceux dont les cœurs sont avec lui, alors que les épées sont contre lui ». Que Dieu nous en garde !

A suivre…

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